Iyawo

Un Iyawó es un sacerdote recién iniciado. Iyawó significa el esposo/sa del santo. El sacerdote es considerado Iyawó por el primer ano y siete días (en algunas casas es diferente).

Por que el Iyawó esta vestido de blanco todo el tiempo

El Iyaworage es una etapa importante del sacerdote (santero), es una etapa de purificación. Los Iyawoces son susceptibles a todas las energías. La ropa blanca repela la negatividad y es un símbolo de pureza. La ropa blanca es forma de decirle a la comunidad que el santero ha sido iniciado.

Por que el Iyawó no puede tomarse fotos?

El Iyaworage es una época de de purificación, el Iyawó tiene que evitar manifestaciones de vanidad. Para evitar la vanidad el Iyawó tiene que evitar, el espejo (cuando es posible), el perfume, el maquillaje y cual quier otra cosa que se puede interpretar como vanidad. 

Además de esto al nacer dejamos una entidad en el cielo (un doble espiritual) llamada eniqueyi la cual se encarga de nuestros asuntos divinos y en muchas ocasiones encargada de nuestros egbe o comunidad en la cual somos cabeza principal en el cielo y durante el iyaworaje esta puede presentarse ante nosotros en un reflejo como la cámara o el espejo

Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro intimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero.  Un entendimiento basado en una comunion sagrada que dura para el resto de la vida.....

Reglas Para el Iyawo:

1.- Durante el período de un año, el Iyawó debe vestir de blanco salvo en ocasiones que lo ameriten y con el permiso expreso del Orisha Tutelar y de sus mayores. Dichos permisos pueden ser motivados por razón del oficio o profesión que ejerce el Iyawó, que lo obliga a emplear indumentarias o vestimentas distintas a las contempladas en el Ìyáboraje.
2.- No debe dar la mano.
3.- No tomar nada directamente de la mano de otra persona.
4.- No acudir a lugares concurridos (cines, fiestas, tiendas, estadiuns, espectáculos, etc.).
5.- No frecuentar enfermos en Clínicas ni Hospitales a menos que los mismos sean parientes directos (padre, madre, hijos, etc.).
6.- No ir a velorios, funerarias ni cementerios a menos que el difunto pertenezca a su parentela inmediata y directa, o sea alguno de sus mayores religiosos.
7.- No ingerir bebidas alcohólicas o espirituosas.
8.- No ingerir alimentos prohibidos en su Itá.
9.- No mojarse con agua de lluvia, ni exponerse al sol ni al sereno.
10.- El Iyawó deberá comer en el suelo sentado sobre una estera durante los tres primeros meses de su año de Ìyáboraje.
11.- Iyawó no va a ninguna actividad religiosa si no está acompañado de sus mayores.
12.- Iyawó no debe bailar. Bailará solamente en fiestas religiosas si ya ha sido presentado ante Aña.
13.- Debe saludar a todos los Oloshas presentes, ya que esto es beneficioso para el Iyawó y es señal de respeto hacia los mayores.
14.- Por ningún motivo deberá emplear un lenguaje soez en su comunicación con las demás personas.
15.- Cuando Iyawó sale a la calle debe regresar a su casa antes de la caída del sol.
16.- Nunca deberá visitar cárceles.
17.- Iyawó no consulta a los oráculos durante el año de Ìyáboraje, a menos que sea absolutamente necesario y esto bajo la anuencia de su mayor.
18.- No puede bañarse en el mar, lagos, ríos ni piscinas durante ese año.
19.- Iyawó usará exclusivamente la cuchara, el plato y el jarro o vaso que se le asignó en su iniciación. Si sale de su casa debe llevarlos consigo.
20.- No puede mirarse al espejo durante los tres primeros meses del Ìyáboraje.
21.- Nunca dormirá desnudo.
22.- No se tomará fotografías ni películas.
23.- No empleará perfumes.
24.- La Iyawó no deberá maquillarse ni pintarse las uñas.
25.- Deberán emplear zapatos cerrados, nunca sandalias ni zapatos sin talón.
26.- Las prendas de ropa que usa el Iyawó no pueden ser transparentes o con brocados. No llevan flecos ni piedras o perlas de adorno.
27.- Iyawó no usa blusas ni camisas sin mangas.
28.- No usar joyas de ninguna índole. Iyawó solo usa los atributos de su Santo (Iddé, manillas, collares).
29.- Debe usar sus manillas y collares durante todo el año excepto para dormir.
30.- Debe usar medias durante todo el año, inclusive para dormir.
31.- La Iyawó no usa pantalones.
32.- Los Orishas del Iyawó no se adornan ni se ponen de manifiesto durante el año de Ìyáboraje.
Durante el año de noviciado al iniciado no se le llama por su nombre sino se le dice " Iyawó". Sólo después de cumplir el primer año de Osha, este reanuda su vida normal, teniendo en cuenta los consejos de Itá.

El sacerdote de Osha tiene de por vida ciertos compromisos con sus Orishas y sus mayores:
I.-Obligaciones con los Orishas:
a. Pedirles la bendición todos los días al levantarse.
b. Atenderlos. Limpiarlos para el cumpleaños de Osha y para el final de año.
c. Nunca abandonar a sus Orishas. El sacerdote de Osha vive donde vivan sus Orishas.
d. Consultar todo con sus Orishas. Por ejemplo, si va a oficiar en ceremonias de Osha, tomar un paso decisivo en su vida cotidiana o religiosa, etc.
II.- Obligaciones con los Mayores:
a.- Llevar un plato, dos cocos, dos velas y un derecho el día de su cumpleaños de Osha o los días del cumpleaños de Osha de cada uno de sus mayores.
b.- Cuando el sacerdote de Osha hace su primer Santo, le corresponde a su mayor ser quien dirija la ceremonia de iniciación y asistirlo en sus preparativos.
c.- Cada vez que el sacerdote de Osha hace un Santo y su mayor está presente, le corresponde al mayor cortar la trenza respectiva.
d.- Cada vez que el Olosha vaya a iniciar a una persona, debe llevarla al pie del Orisha Tutelar de sus mayores para darles cuenta de lo que se va a hacer.
e.- Velar siempre por los mayores como lo hacemos con nuestros padres, ayudándolos en todo lo que esté a nuestro alcance.
f.- Ayudar en las actividades religiosas de sus mayores. También se presta ayuda a los hermanos de Osha, mayores o menores, ya que los mismos son parte de la familia religiosa.
Después de la consagración de iniciación, el Iyawó y el Olosha, tienen que cumplir con ciertos pasos reglamentarios:
1.- Hacer el ebbó de los tres meses o Ebbó Meta, ya que con ello podría.
I. Ponerle ofrendas a sus Orishas.
II. Poner a sus Orishas de manifiesto el día de su cumpleaños.
III. Recibir el "Cuarto de Santo".
IV. Oficiar en ceremonias de Osha.
2.- Recibir el "Cuarto de santo".

3.- Presentarse al Aña (Tambor), para poder participar en otros tambores y tener derecho a las Honras.
4.- Tocarle Aña al Orisha Tutelar de su mayor, ya que no podrá tocarle a su Orisha Tutelar mientras no cumpla con este requisito.
El Iyawó debe dormir en el piso sobre la estera durante los primeros tres meses (tiempo de duración de sus Orishas en el piso).
Durante su primer año de religioso y en especial los tres primeros meses o pasado este tiempo hasta el "Ebbó Meta", está subordinado a su Padrino o Madrina en lo que concierne a la religión, debe estudiar las ceremonias rituales en su teoría, una vez que solamente puede practicar la Regla de Osha Yoruba después de concluir 1 (un) año y recibir "Cuarto de Santo".
Durante el tiempo de Iyawó es muy importante estar presente en las actividades litúrgicas en compañia de tus mayores, allí aprenderá los cantos, los rezos y el significado de cada ceremonia y es el momento de interrelacionarse con los miembros de tu familia religiosa.
El "Iyawó" emite energía, y todo lo que entra en contacto constante con su cuerpo termina impregnado con su propia energía, debe tener cuidado con sus objetos personales. De la misma manera el iniciado no permite que se le fotografíe, por propia protección, pero hay cargos donde la persona tiene que tomarse una fotografía y para protegerse debe decir: " ¡Cierro mi aura y mis puertas astrales a toda energía que no sea para mi bien!”
Los Iwóros deben despojarse de los vicios y de la acción maligna que indica la "Letra" porque así se lo está previniendo el Orisha que le está hablando sus Orishas en el Itá: Oggundá / Venganza; Oché / Envidia; Obbara / Mentira; Irozo / Calumnia; Ellioco / Odio; Oddí / Murmuración; Ellilá / Escándalo; Ofún / hurto y el Robo; Ojuani / Homicidio

Oloddumare Olofin Olorun

EN TODAS LAS RELIGIONES ESTA DIOS

 

Si le hiciéramos esa pregunta, a cada uno de los feligreses de las distintas religiones existentes en el Universo, encontraríamos que todos, con suficientes argumentos a favor de su religión, tienen razones; porque para Dios, todos son buenos y con cualesquiera se puede llegar al Cielo. Si no fuera así, ¿a dónde irían a parar los pobres africanos a quienes no ha llegado la civilización aun hoy en día? ¿Dejaría Oloddumare desamparado a estos seres humanos? No, Dios es justo y no permite que ninguno de sus hijos esté desamparado. Es por lo que los africanos, en cada tribu, tienen una religión a su manera y forma, y en todas ellas, hay bondad y caridad para el prójimo. Con estas virtudes será suficiente para ganar la gloria.

 

Luego, con una u otra religión, o sin ninguna de las tantas conocidas por nosotros, también se puede conseguir ganar el Cielo. ¡Qué poco hace cada cual dentro de su religión para ir a él! Sabemos que en algunas religiones, hay más celo que en otras para cumplir sus preceptos; pero siempre es poco lo que se hace ya que de religión se trata.

 

Hay muchos seres en el mundo, que profesan esta o aquella religión, pero se pasan la vida bajo la obsesión del lucro personal sin importarles que en el mayor de los casos obtienen algún beneficio a costa de la necesidad de sus semejantes. El queda satisfecho, y se dispone a dar gracias a Dios; pero tanto Dios, como los Santos, no conceden más que lo que es justo y de razón. Y, digo esto, porque los hay engañadores que dicen que son santeros, y los hay espiritisteros (como decía Obbadimelli) que dicen que son espiritistas.

 

Santeros o espiritistas, con grandes templos, que dicen que piden para sus semejantes, sin fijarse si lo que piden es humano o no; si logran lo que han pedido, dirán: ¡Qué bueno es Dios! Y si han hecho la petición a un Santo, dirán: ¡Que milagroso es tal Santo! Cuando estos seres ambiciosos tienen un momento de lucidez, en que les habla la conciencia, en lugar de arrepentirse lo único que se les ocurre es pedir perdón y, otros confiesan, para salvar su pecado. Igual que el que espera los últimos momentos de su vida, para arrepentirse de lo malo que cometió, sin darse cuenta que ya ha sido perdonado incluso por sus víctimas. 

 

Más, una vez despojado de su característica hipocresía, que empleó en este mundo, se verá a sí mismo, se reconocerá y no necesitará tribunal que lo juzgue; él mismo será su propio juez.

Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta. 

Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.

Eledá:

Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.

Alaayé:

 Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de Olodumare)

Elemií:

El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

Olokun

Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun

 
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Pataki de Olokun:

Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.

–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua.

No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.

El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.

Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia.

Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.
Agganá Erí.

 
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.

Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.

Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más.

Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.

Los dos guerreros.

Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:

Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo

Eleggua

Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Elegua!

Ofrendas a Eleggua:

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.

Este Orisha se atiende preferiblemente los lunes o martes juto a los Orishas oddé.

Atencion a Eleggua:

ELEGGUA: ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primer Okana. Se le saluda dando tres toques en el suelo delante de él. Elegguá y Echú se constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Se utiliza Elegguá de cemento y piedra (Otá), el coco parió a Elegguá pero la piedra parió al santo. Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el peligro y la perversidad.

Al comenzar su ofrenda el día lunes, antes de las doce, se lava a Elegguá y le tiene un rato expuesto al sol y así ya dispuesto a recibir su comida. Se derraman en el suelo ante él, los tres chorritos de agua de ritual y se dice: Omí tuto, Ana tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei. Se le habla, se le pide salud (Didara) Suerte (Oriré) Dinero (Owó) y prosperidad, se le reza: Dueño de todas las 4 esquinas, mayor del camino, padre mío, llévame lo malo, para poder caminar con salud, que no haya enfermo, que no haya perdida, que no haya revolución, que no haya muerte, en el nombre de todos, le doy muchas gracias padre mío Eleggua. Elegguá laroye asu comaché ichá fofá guara omi tuto anatuto tú tu babami cosi ikú cosi aro cosi ofó, arayé, cosi achelú cosi éun afonfó molei delo omodei.

Al presentarle a Elegguá las ofrendas se le deben enumerar en alta voz: Se soba con manteca de Corojo (Epó), se le pone miel de abeja (Oñi), maíz tostado (Aguadó), Jutía (Ekun) y pescado ahumado (Ellá guí guí). Inmediatamente se toman tres granitos de pimienta (Atare) y se le sopla aguardiente (Otí) y se lanzan unas cuantas bocanadas de humo de tabaco (Hasha) y se deja a su lado el mismo encendido. Se prende una vela (Atana).

Omo eleggua:

Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Caminos de Eleggua:

Se dice que Eleggua no tiene caminos y que estos son vivencias junto a eshu al cual se le otorgan dichos caminos:

• ECHU AFRA

Eleggua Afrá es el de Babalu Ayé, se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso. Por esta razón se le denomina El niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como por ejemplo el sarampión y la viruela.

Este Elegguá vive sobre una piedra porosa (pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Elegua Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas negras y blancas.

Las herramientos de Elegguá Afrá son un bastón de viajero y un mortero (aquí confecciona las medicinas). Este Elegguá lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente.

En un patakí se cuenta que él fue quien ayudo a Babalú Ayé cuando estaba enfermo, les buscó los perros de compañía con Oggún, las muletas con Ossain y de Shangó, el perdón de Olofin.

 

 

Pataki:

Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados. Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos. Indignado les preguntó:

–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? –le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.

Oshosi

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata.

Addimu para y ofrendas a Oshosi:

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela.

Omo Oshosi:

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Oggun

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré. Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras.

El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).

Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

Ofrendas y addimu a Oggun:

Se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc.

Caracteristicas del omo Oggun:

Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.

Pataki de Oggun:

En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin Inmolé.

Orula u Orunmila

Es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Como atender a a orula: 

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

¿Que es la mano de orula?

La Mano de Orula, es una ceremonia realizada por al menos 4 Babalawos. A ella pueden acceder todos los seres humanos. En esta ceremonia se determina, qué orisha es el angel de la guarda de la persona, también aquí se sabe el destino que tenemos cada uno en la tierra, se le dan consejos y recomendaciones para que la persona tenga una vida larga y próspera. También se determina hasta que escalafón podemos llegar dentro de la religión.

La ceremonia dura 3 días y estos empiezan un viernes y acaban el domingo con el día de Itá.

El primer día, el viernes, es el sacrificio a los orichas así como a los 'orulas' que están naciendo.

El segundo día, el sábado, también llamado día del medio, lo que se hace es rogarle a la persona, su cabeza, con el fín de refrescar un poco el camino de la misma y que no encuentre ningún obstáculo el tercer y último día.

El Tercer día, el domingo, es el de Ita, donde le dan consejos y la pautas a la persona de como va a vivir su vida, y lo que tiene que hacer o no para llevar una vida larga y sobre todo próspera.

 
 

Shango

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Addimu y moforibale a Shango:

A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caracteristicas de un omobá Shango:

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás. 

Caminos o títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos:

• SHANGO OBADIMEYI

Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

• SHANGO OBAKOSO

Obakoso significa "el rey no se ahorcó" Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

• SHANGO ALAFI ALAFI

Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

• SHANGO BARA LUBBE

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

 

Yemaya

Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Ofrendas para rendir moforibale a Yemaya:

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Como se caracterizan los hujos de Yemaya:

Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima. 

Algunos Caminos de Yemaya: 

• YEMAYA ASESU

Yemayá Asesu es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.

Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.

Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.

Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios

• YEMAYA OKUTE

Yemaya Okute es conocida también como Okute Odofe Iyagba, su nombre completo es Okunté Oggunasomi, esta Yemayá vive en los arrecifes del litoral y nace en Oggunda Melli. Se le conoce como "La portera de Olokun". Vive en los arrecifes de la costa pero puede encontrársele en el rio, en el mar, en la laguna o en el monte. Es la esposa de Oggun el herrero (Alagbede), junto al que come, es por ello que las ofrendas se le pueden llevar al mar o a la manigua. Su color es el azul pálido. Los Ararás la llaman Okuadume e Ikondole. Sus colores son el azul oscuro y un rosa fuerte. Tambien es llamada Yemaya Okunte o Yemaya Okuti.

Yemaya Okute come gallos junto a Oggun. Es una guerrera indomable, cuando va a la batalla lleva dos machetes y en su cintura un cuchillo y todas las herramientas de Oggun. Es muy trabajadora. Su animal es el ratón, con el cual envía mensajes a sus hijos, o bien puede convertirse ella misma en ese animal para ir a visitarlos. Le teme al perro, es por ello que sus hijos no deben tener perros en la casa. Sus collares son de color azul y de agua ultramarino.

Su genio es irascible, retador. Es muy severa y recorosa. Vive internada en la selva virgen o en parajes desolados. Es bruja y hechicera, experta en hacer afoche. Baila con una serpiente enroscada en los brazos. No le gusta el pato, pero si le gusta el carnero. Come carnero y gallo junto a Oggun. Le pertenecen las madreperlas y los corales.

Lleva además de sus herramientas tradicionales un bote de madera de cedro pintado de azul y blanco, otro bote de plomo, un yunque, un molinete y una cadena con las 21 herramientas de Oggun. Esta cadena se amarra alrededor del bote dentro de su sopera.

Esta es la Yemaya que hizo el oceano. Es la Yemaya de las aguas frias, es por ello que sus hijos son mas afortunados en los meses de invierno. Para pedirle un gran favor se debe incluir hielo en algunas ceremonias. Casi nunca come pato pero cuando pide alguna en una ocasion especial se le debe dar en una forma especial. En una palangana con agua de mar se le añade añil y se le pone la tapa de su sopera, entonces se sacrifica el pato en la palanga, nunca en las otas o en la sopera. Se le puede sacrificar alli tambien 2 gallos.

YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ

Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.

Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".

Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.

Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.